DEWA DEWI DAN MANTERA

DALAM dunia pewayangan, seperti wayang kulit maksudnya, kekuasaan untuk mengatur dunia dipegang oleh Sang Hyang Guru atau Ciwa, dia bertangungjawab ke atas segala apa yang berlaku di dunia ini.
Di dalam pemikiran ini telah ada pembahagian tugas untuk dua watak. Sang Hyang Guru dan seluruh dewa-dewa yang konon berasal dari benua India itu mengatur keadaan dunia ghaib, sementara Semar yang namanya cukup dikenali di Jawa itu, adalah dewa lokal, dewa Jawa asli yang dikatakan mengatur kehidupan dunia nyata.

GHAIB
Dewa dari India itu mengatur keperihalan yang ghaib mengikut tafsiran ghaib yang mereka ketahui. Sudah tentu pengertian ghaib mereka tidak sama dengan pengertian di dalam Islam.
Sementara dewa Jawa Semar hanya kepada hal-hal yang nyata sahaja. Meski begitu, dunia pewayangan itu sudah melebar dan tumpah menjadi sebahagian inti pengajaran kemistikan di Jawa.
Semar yang dikatakan untuk perkara yang nyata, telah dijadikan watak tidak nyata, umpamanya ketika gunung berapi melemparkan debu dan kepulan asap yang membentuk di langit, maka ada orang Jawa yang mengatakan kepulan awan itu telah membentuk sedemikian rupa sehingga serupa dengan wajah Semar!
Semar itu adalah dewa bikinan. Ia dijadikan watak dalam wayang kulit Jawa. Semar juga dikenali di kalangan para dalang wayang kulit di Kelantan yang ada pengaruh Siam.
Meskipun Semar peranannya hanya duniawi sahaja, sedangkan dewa dari India itu sampai ke langit [ikut tafsiran mereka] ada masanya kesaktian Semar telah membuatkan dia boleh sampai ke syurga untuk menuntut sesuatu yang dianggap tidak adil.
Syurga yang disebut ini pun bukanlah syurga menurut tafsiran al-Quran. Ia hanya syurga dalam pewayangan. Itu kepercayaan dan keyakinan umat pada masa silam ketika belum kedatangan Islam.
Sebetulnya daripada bahan klasik Baratayuddha telah melahirkan sebuah cerita wayang yang menarik.

TANGKAL
Daripada bahan klasik ini sekurang-kurangnya melahirkan unsur kepercayaan mistik di kalangan masyarakat. Semuanya berpunca dari karya sastera lama, karya sastera ini mungkin telah melahirkan suatu kepercayaan dan keyakinan kepada tangkal dan azimat di kalangan masyarakat Nusantara.
Contohnya, dalam cerita perang yang dikatakan sangat dahsyat antara puak Korawa dengan Pandawa [dalam Mahabharata Sanskerta]. Bhisma seorang pahlawan diceritakan disebabkan gesitnya peperangan itu, dia telah dipanah sehingga berceracakan anak panah tertancap pada tubuhnya. Dia tergolek tetapi tubuhnya tidak menyentuh bumi disebabkan ditahan oleh anak panah yang keterlaluan itu.
Maka dari epsiod ini, lahirlah ilmu mistik. Khabarnya Bhisma masih hidup walaupun anak panah terpacak di seluruh tubuhnya berkat menggunakan tangkal atau azimat kekebalan.
Dia bertahan begitu lama berkat membawa tangkal yang dibekalkan oleh bapanya sebelum pergi perang. Maka bagi kalangan orang yang kemaruk azimat, mereka boleh namakan Azimat atau Tangkal Bismi [nescaya orang fikir ia ada kaitan dengan Islam, padahal ia adalah pelarian dari nama Bhismi si pahlawan dalam perang di medan Kurukshetra [seperti kata Nyoman S Pendit (1980), Mahabharata:Sebuah Perang Dahsyat di Medan Kurukshetra, Jakarta:Bhratara Karya Aksara].

MISTIK
Rupa-rupanya sebahagian besar kepercayaan mistik unsurannya boleh dilacak di dalam karya klasik berbau Hinduisme kuno. Bahasa mantera dan nama-nama pelik dalam mantera yang disebut orang adalah dikutip daripada karya klasik. Masyarakat kita memang sudah lama didedahkan dengan berbagai versi, resensi, edisi kritikan, review serta berbagai tinjauan mengenai sebuah hikayat yang cukup terkenal -- Hikayat Seri Rama.
Daripada sumber hikayat inilah ada seniman masa silam menyusun bahasa puitis untuk dijadikan mantera, termasuk juga dalam bahasa pedalangan [wayang kulit]. Bahkan mantera memang dibacakan untuk buka gelanggang bagi permainan wayang kulit.
Dulu, di sekitar tahun 60-an dan awal 70-an, majlis perkahwinan di kampung tidak sempurna kalau tidak ada penduduk kampung yang menanggap wayang kulit.
Wayang kulit di pantai barat Selangor [di kawasan Sungai Panjang] menggunakan versi Jawa halus ketika mendalang. Jadinya, hanya kelompok tertentu sahaja yang faham pertuturan Pak Dalang. Wayang kulit dimainkan dari waktu malam lebih kurang selepas Isyak hingga menjelang waktu sebelum Subuh. Maka tersengguk-sengguk mengantuklah sesiapa yang menonton wayang kulit yang percuma itu.
Zaman dulu, layar putih atau kelirnya diterangi dengan lampu gaslin menggunakan minyak tanah. Ia perlu dipam kalau warnanya seakan malap. Cahaya terang pada kelir itu memberi impak kepada wayang kulit Jawa. Biasanya Pak Dalang memakai blangkon gaya Jawa totok.
Semakin pagi, cerita kian rancak, pahlawan berperang dan terus berperang dengan iringan gamelan. Gong yang dipalu sayup-sayup kedengaran pada waktu pagi kalau ada sesiapa yang waktu itu sedang solat tahajjud pasti mendengar bunyi gong.
Sesuatu yang tidak dapat dipisahkan dari minda umat ketika itu, bahawa permainan wayang kulit bukan sekadar mainan kosong, tetapi ia semacam ritual untuk penolak bala, atau ritual untuk mendapat barokah. Sebelum wayang dimainkan, sekitar balai pewayangan atau bangsal akan dipagar secara mistik. Itu hanya di dalam pengetahuan Pak Dalang yang mengadakan ritual tanpa diketahui orang lain. Hiasan yang ada pada bangsal masih mengunakan bahan dari janur atau daun kelapa muda dan pokok pisang. Bukankah patung wayang kulit itu perlu dicacakkan pada batang pisang itu? Dan tandannya dijadikan hiasan untuk bangsal. Entah hiasan kosong atau ada rahsia di sebaliknya hanya Pak Dalang sahaja yang tahu.
Begitulah sekelumit cerita wayang yang dulunya penulis anggap sebagai permainan biasa, dan setelah dewasa menelaah wayang dari sudut lain. Wallahu a'lam. []